秋水/譯 原著[清]方以智
【譯按】：
生存的物質重要性不言自明，這是常識；但常識並不等於真理。
“有口皆食”，不必諱言，這是《食力》的第一層意思；聖人的標準，是“使天下人口其口”而不讓人失掉糊口的個性尊嚴；“工技食工技”“道德食道德”，這是理想的社會秩序安排；各食其力，“食”久成障，“食”是滋生佛家所稱業障和孽力的重要因緣，“各以食為能，因以為名”，於是，“聖人”和“大盜”連袂做偽的社會反謬千古不絕。
在中國平民思想哲學譜系中，方以智承襲了老莊（尤其是莊子）思想中超越的一面，但在一定的程度上對老莊消極灰色思想進行了矯枉過正。如，面對明末清初紛紜的亂世，他強調“無為而不為，蓋為其所當為，則為而不為矣”（方著《藥地炮莊》）的精進化境，於寂曆中自有一股超然幽邃的激越。
在《食力》篇中，方氏指出，“聖人不死，大盜不止”的社會反謬根源不在“道”而在於“名”，正是唯道德至尊的社會風氣和偽道德家們為“大盜”提供了藏“名”匿形的空間和機會；“名”即是意識、即是社會價值，即是對於存在的語言命名，因此，要使得“各安生理”，還須各自矯正心性和命運，“正命”而食。
在人性物質與精神的和合存在中，過分強調物質，“物質”就會成為精神自由的最大壅塞和障礙，人類社會則將演變成披著“文明”外衣、為追逐吃食精美不擇手段的野獸叢林！共產“哲學”的謬誤之一，就是過分強調物質和經濟的惟一性，以致“物質”成為共產哲學體系的核心價值和終極追求，好在這個理論的危害逐漸被清晰認識並正在遭到拋棄，但是，建立在西方“物質”和“科學”基礎上的共產理論的非超越性，以及由這種非超越性的“哲學”（實是社會控制論和“鬥爭”學）帶來的對世人精神的普遍矮化和破碎分離，使共產物質“哲學”仍然具有很大的現實欺惑性，並因而具有21世紀人類的反省“價值”……
在對於精神意識和客體存在關係的認識上，中國傳統哲學的精華講“氣性一元”、“心物一體”、“物我不二”，吸收了西方實證思維的方以智，在此基礎上則更進了一層，講“虛實合一”。
《食力》篇是“出世即世”、“世出世入”的方以智少有正面論及現實問題的篇什，方氏思想是現實而又超越的哲學；而生前時刻主張“學”、“學至於學天地”的他的思想精魄，雖經統治者百般酷毒禁毀，仍將流于雲漢霄宇、山川大地。
政治是一種現實利益。清末蔡元培等人出於當時革命的需要，稱譽激烈批判過君主專制、主張“鄉校”成為儒生議政“議會”場所的黃宗羲為“東方之盧騷（梭）”，現在看來，思想體系中缺乏尊崇個體自由尊嚴的黃宗羲是否當得起這個稱譽，或可商量；同可類比的是，如從《食力》等篇中所反映出的近現代經濟思想來看，我們稱與黃同時代的方以智心中已有了民主思想的萌芽，是恰適的；證據是被視為他哲學精華的∴圖畫便明白無誤的是一幅“虛君共和”圖畫。而相似的思想和制度實現，在鄰邦的日本和大英帝國還要晚近一、兩個世紀才成為可能。歷史的選擇有時是“荒誕”的，而一個無能辨識天才、反而對天才加以迫害謀殺的民族命運將充滿悲辛，即如歷經兩三個世紀的掙扎，中華民族“消滅”了皇權、卻墜入了現代怪誕極權職業化的“隱性皇權”劫難難複的深淵！仔細思索，已經洞識一切人類語言都是以“阿”字發音起始、明末就在呼籲漢語拉丁化改革的方以智，豈不正是洞悉了漢語“象形”文化歧義紛出、引人繁雜聯想的弱點，而當年坐擁幾十萬精兵卻坐失北攻機會的南明永曆小王朝，豈不如枝蔓糾葛如麻的漢字紛嚷哄鬧？！因此，他要遁入空門，別尋救世的生“天”。
富有意味的是，據現行中共教科書引述馬克思在做《紐約論壇報》通訊員時期的記載，19世紀中期的巴黎，由 ∴（三點）會發展而來的天地會（洪門）曾是第一共產國際最早的中國支部，會員達一百萬人，遍及當時的整個中國和印度，後來“不知所蹤”。馬克思感到困惑不解的事情，今天倒是容易讓人想得明白：方以智“∴”哲學中貫行陰陽而無形的上一“.”,是漢語概念中的“天”，“天”既不等同於被西方中世紀教會世俗精神矮化了的 “上帝”，也不是被世俗化了的人間神祗：人在“天”中，天地永存、宇宙不滅，因此，生命也就無所謂生死；“天”在“人”中：一個人的心性有多高，天地就有多寬、有多遠！由此，則“天人合一”、“因樹無別，與天無二”（方著《易餘小引》）。有此尊崇個人心性和崇信自然生命的天地浪漫精神，和基督同樣講兄弟姐妹平等團結友愛的“天地會”，無法接受馬克思的新型專制而逃逸，不就是很正常的了嗎？也正因為有了信奉個人品性和尊崇自然生命的超越精神，在三個多世紀來的中國近現代史中，天地會才永遠不會成為一個殺人如麻的革命黨，但它又永遠是一股在野的真實異議力量……
【譯文】
這個紛攘勞碌的滾沸紅塵，如果完全聽從其意志，善性也會變成惡性；施以教化，也不見得善性就能確保不會變惡，只是教人明白不敢做惡而已。《莊子.在宥篇》的“在宥”，是包容寬宥的意思；任由庸眾意志，將使社會禽獸叢林化；鑿破自然平衡而強施教化，將會“教化”出比禽獸更為狠戾殘虐的惡。由此，聖人教化天下，是採取隨順而又包容的態度：勞碌生民是為了使生民得安頓，能得安頓才有人肯勞碌；困苦之後繼以歡樂，惟有以愉悅歡樂為前提的困苦才可讓人接受。困苦其情狀，方有爭競；苦於爭競，故能對生民加以導化，讓其懂得避讓。要為使人各食其才而傾盡其力，就當對人性有著充分的認識和瞭解，讓人人心力發揮盡至，這就是所謂“想要當任緣於欲望衝動的不可遏止”（《莊子.庚桑楚》，著者《藥地炮莊》有言：欲當緣于不得已，無為無不為，蓋為其所當為耳），人心欲望的不可遏止即是天地宇宙的永能“遏止”。
“各安生理”的堂皇宏論，正面警示人們矯正自身心性和命運，也成為歷代官府對生民百姓第一響若雲雷的誡諭。為何會上升為經綸國家大事的頭等要務呢？實無可奈何於天地造化賦予了人一張嘴罷了，有嘴就得進食，“進食”勢必要講求精美，而一講求精美就難免饕餮之徒手段無所不用其極。老聃對天下紛爭亂象感到鬱積憤懣，而痛切地出之以一聲詈罵總結：天地何等不仁不義，驅使人間萬物如驅豬使狗？這是對人生而有欲望感到無奈傷心啊！
身負工匠技術者憑工匠技術為生，事功職能依靠事功職能取食，文詞才士憑文詞才調生存，博聞學者吃“學問”，傳道布德者吃“道德”，都不失為上等辦法。上述諸人各各高樹一幟，各有生存路數：有的能夠從千萬人口中謀取食物而自食，有的能夠為千萬人謀取食物而自食，有的標榜清高自持而公然可以向大眾乞索求食；人人都無法避免生存求食。求食存活，是連聖人都不可避免的本能，卻非要弄出一些恭敬整肅的儀式來加以遮掩避諱。求食生存本屬正常，而遮掩作偽反而使巧取豪奪之風一日更勝一日。和讓人人自食其力相比，哪一種（辦法）更能讓人安心而無愧怍呢？
社會各以顯耀謀食為能事，進而以此為成功名分標準；有此價值標準的先行存在，“強者”乃更能不謀而飽食，常人一般都認為富貴乃是功勳勤勞所得的酬報，哪知有這一隱秘“馬太效應”的存在更殊可慨歎？！種植農事被認為最是低賤無用，愚夫生民由此而默默廣受奴役；稍為輕鬆體面點的，諸如彈琴撥箏博弈圍棋等，都各各以其精擅技藝而知名；寫詩作文、研修學問，都各是一門技藝，然而寫詩作文者或因缺乏才具，或因困苦於學習，學識至於廣博，需要積累所有的人類知識，勤記苦讀無數書籍冊卷，終年手不釋卷，難得休憩，其艱苦非比尋常啊！要想憑學識才具成名得食，是比農夫匠作更為愚笨了。惟道德獨尊容易作偽，而言說道德的言辭最容易和實際脫形走樣，因此也就尤其容易被人作偽，更何況還有淩駕“道德”之上、匿形藏身而不必作聲的巨奸大蠹呢？偽道末學一朝或真或假獲得一星半點“證悟”，便終生坐享其上；一人倡議，眾人望風蜂擁簇圍。粉刷其糞臭，錦飾其涎涕，鼓琴奏瑟以閉塞其視聽，檀熏香霧環繞其身，虛聲浮名達到此等地步也算登峰造極了，這類“道學”反而不如博學文辭和技工匠作有實可查和能經得起檢驗。莊周“大盜不止”的憤激慨歎，最痛切處莫過於在“聖人作偽”這一點上，還當如何呢？
聖人說：勢異時移，世間在緩慢變化，我聽任人變化，一發把人放逐到這“變化”著的名利場中去。人的能力各有長短、巧拙、大小，使其各各為自己的幸福生存而智力消耗淨盡，“業力”自然化解，還能有什麼怨懟呢？縱然有怨懟，也只能是幸福的“怨懟”了。人如果不隨時勢變化，相互爭競砥礪的名利場就無法獲致平衡，強勢者和弱勢者勢必將各為其不善而致世間淆亂。天地啟示於人：嚴冬到來以後，天象即如《易.複卦》所示“物予無妄”，你等何不取飲食本真而行攝養呢？自混沌開闢鑿破“本真”以後，要講人的本真，就再沒有比人長有手腕握筆能書更本真了，再本真莫過於張口能弘揚真理更本真了，如此，又何處不可以如《莊子.人間世》所喻手粗腳枝有如類猿的“支離疏者”：他因“殘疾”避過了官府的兵役徵召，卻也能默默地簸鼓箕莢播灑出粟米來供食眾人！本真之人勸化世人：寧願以技藝謀食，不要靠“道學”謀食。以“道學”來做謀食之道，難道就不怕“道學”會為此而羞慚？因為害怕羞慚，由此加以避諱，而愈避諱就愈會感到羞慚。人生而當糊口，不以此為羞恥，能這樣坦蕩誠實就行了。使天下人人能夠各自適其性情而糊口，而又不失去其糊口的個性尊嚴，就是聖人了。假使能夠不失去得以生存的個性尊嚴，采薇西山的伯夷、投水汨羅的屈原，都能得有一條“活路”，更何況日常的穿衣吃飯呢？持這種觀點是因“深知”富貴美味而貪戀嗎？這是生存本身昭示出來的真理。
味覺之神始梁對靈魂之神丹元說：“我找尋食物來供養你，你飽足豐饒卻不承擔尋物扒食的汙名，而我卻遭受著世人的詈罵詬病。我把你關起來，餓死你，看你還能否像餓狗樣狡舌舔食？”丹元即將餓死，於半昏迷中豁然開悟，說道：“‘聞道’修福是一派，鄉願瞎混是一派，盜蹠豪雄是一派，這三派都是尋思琢磨人生之味的人。我洞徹古今之味，早就在想校正生活之名，校正名分才能使內心坦然安分；內心坦然安分而生存，就是生命之理了。太玄奧高深的（大道）難以企及，故擱置不論；太低下卑瑣的（說辭），不忍觸及。農夫、工匠、商賈以技能謀略為生存之理，文士以讀書明理為存在之道，與其三派混雜相間，不如勤奮問學一派。既然餓死也需謀食，不餓死也會因不進食而靈魂難得安寧，惟有用發憤問學超越生存本能，我把這稱之為矯治乖謬心性的‘正命之食’。”
原文：
食力
此熙熙然者，隨之，而善亦為惡；教之，亦不能保善之不為惡也，但使人知不敢為惡而已矣。在宥者，宥之之謂也；隨之，是禽獸之也；鑿而教之，則惡有過於禽獸者。是故聖人之教，隨而宥之：勞之而乃以安，安之而乃肯勞；苦之而乃以樂，樂之而乃肯苦。苦其情，故爭之；苦其爭，故讓之。要使食其力，即以盡其心，此之謂“欲當而緣於不得已”，不得已即天地之不已也。
煌煌乎“各安生理”之論乎，各正性命之符也，有而不與者之第一雲雷誥也。何故而經之，何故而綸之？無奈天地之予人以口耳，有口需食，食必美其食，美其食則所以恣食者無不至也。老子忿蓄怦怦，而痛以一聲詬之曰：何其芻狗萬物也？傷心哉！
工技食工技，功能食功能，文詞食文詞，博學食博學，道德食道德，等而上之。高幡一教，別馳一術：或能取千萬人之食以為食，或能食千萬人以自取食，或以不苟食而公然可以乞食；均不免乎食。食者，聖人所不免，而故賓賓儀儀以諱之。食本無偽，而諱取食之偽日甚。孰與人自食其力，為坦然安心而無慚乎？
各以食為能，因以為名；名之所在，食不謀而足，豈特富貴酬功能為足歎乎？農圃之事至卑，愚者役之；稍至世上之琴箏博弈者，則皆以工技名。文詞博學，皆一技也，然文詞或乏才具，又苦好學，學至於博，編籍百乘，終年不覃，苦矣哉！以此望知而受食，更愚于農圃矣。惟道德至尊而易以偽，言道德之言尤易偽，況駕道德之上而藏身不必言者乎？一日得之，終身享之；一人倡之，眾人擁之。粉蒨其糞壞，錦襲其銻稗，鐘鼓以聾之，旃檀以熏之，名至此極矣，非若博學文詞工技之有實可徵考也。大盜不止，此痛在此，更何如邪？
聖人曰：世以漸變。吾聽人之變，一法以驅之。力有長短，有巧拙，有大小，各使勞苦其生以盡其力，其力自盡，複何所怨？怨亦安樂矣。不變則無以互勝而相救，勝者、救者因以紛繷。天地曰：冬至之後，物予無妄，汝等何不取真者飲啄之乎？莫真於腕也而能筆，莫真於口也而能聲，安往而不可以鼓莢而播精？真人勸人，寧以藝食，勿以道食。以道取食，毋乃乎道羞？恐其羞，故諱之，諱之益羞。人生而糊口，不羞其口，斯畢矣。使天下人口其口，而不失其所以糊口者，聖人也。不失其所以為口者，西山之薇、汨羅之水，皆可口矣，況日而飲食乎？是知味乎？是曰生理。
始梁謂丹元曰：“我取食食汝，汝飽而不受取食之名，而使世人詬我。我閉汝，汝餓死，何狡姡為？”丹元且死，而豁然曰：“聞道一門，鄉願一門，蹠一門，皆求味者也。吾知古今之味，故欲正其名，正其名所以安其心；心安而食，則生理矣。太高難及，故懸之；太卑，不忍言也。農工商以技力為生理，士以讀書為生理，與其三門，不若好學一門。死亦須食，不死亦不食不安之食，發憤忘食，吾號正命食。”
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