——副題：願有志者學孔雀
一
外道，是佛教對佛法以外的各種學說、信仰的統稱（如慈誠羅珠堪布將是否皈依三寶視為佛教與外道最重要最關鍵的差別。外道可概分兩種：一是世間法，如各種追求色、聲、香、味、觸的法，各種文學、藝術、哲學等；二是各種心外求法、心外拜天（或神）的宗教。
另外，諸經論中，把各種外道分為兩類：第一類是外外道，泛指佛教以外的各種教法學派。佛陀在證悟佛道之前所精通的科學“五明”及哲學“四吠陀”，也都是外道之學；第二類是內外道，指附於佛法或佛教內不如法修行者。
還有，小乘佛教也被大乘視為外道。小乘雖屬如來正教，卻是權法。《華嚴經》及《大智度論》論外道有九十六種，其中之一即是聲聞道。《百論》雲：“順聲聞道者，皆悉是邪”。
二
茲借用外道之詞一用。凡不識良知本性（良知本性，同義複詞）的學派宗派，對於儒家來說，也屬外道。荀子之學，就是儒家典型的“內外道”，或叫附儒外道。
因為荀子雖然“明王道、述禮樂”，但對人性的認識卻十分膚淺，只知習性之惡，不知本性之善，把放縱人性所出現的“犯分亂性”、“偏險悖亂”的結果當作了人的“本然之性”。我曾批評荀子犯了"蔽於人而不知天"的毛病，就是指他不知天賦本性、天道本體。
關於荀子的錯誤，前賢多有中肯的批評。二程認為：“荀子極偏狹，只一句性惡，大本已失。”“荀卿才高學陋，以禮為偽，以性為惡，不見聖賢，雖曰尊子弓，然而時相去甚遠，聖人之道至卿不傳。”（《河南程氏遺書》卷十九）
朱熹指出：“不須理會荀卿，且理會孟子性善。如天下之物，有黑有白，此是黑、彼是白，又何須辨？荀、楊不惟說性不是，從頭到底皆不識。當時未有明道之士，被他說用於世千餘年。”（《朱子語類》卷一三七）。
明以後理學家對荀子否定得更加徹底。胡居仁曰：“荀子只性惡一句，諸事壞了，是源頭已錯，末流無一是處。故其以禮義教化為聖人所造作偽為，以矯人之性而化人之惡，殊不知天高地下，萬物散殊，而禮制行矣，此皆吾性中所具之理，然因而品節製作之。禮義教化既成，又足以正其情，養身性，守其欲，成其德，此足見禮義教化自吾性中出，聖人因而成之，則其性善無疑矣。孟子言性善，在本原上見得是，故百事皆是；荀子在本原上見錯，故百事皆錯。”
羅欽順曰：“擇焉而不精，語焉而不詳，此言以議楊子雲可也，荀卿得罪於聖門多矣，不精惡足以蔽之？如蘇氏所論，喜為異說而不讓，敢為高論而不顧，乃為切中其膏育之病爾。且如《非十二子》及《性惡》等篇，類皆反覆其詞，不一而足，不可謂不詳矣，顛倒謬戾，一至於此，尚何詳略之足議耶？韓昌黎之待荀卿未免過於姑息矣。”（皆引自熊賜履《學統》卷四十二）等等。
諸多批評中，以蘇軾最為中正深刻：“昔者常怪李斯事荀卿，既而焚滅其書，大變古先聖王之法，于其師之道，不啻若寇仇。及今觀荀卿之書，然後知李斯之所以事秦者皆出於荀卿，而不足怪也。…荀卿者，喜為異說而不讓，敢為高論而不顧者也。其言愚人之所驚，小人之所喜也。子思、孟軻，世之所謂賢人君子也。荀卿獨曰：亂天下者，子思、孟軻也。天下之人，如此其眾也；仁人義士，如此其多也。荀卿獨曰：“人性惡。桀、紂，性也。堯、舜，偽也。”由是觀之，意其為人必也剛複不遜，而自許太過。彼李斯者，又特甚者耳。”（《荀卿論》）
為此，我曾在《一言性惡真成謬！》文中指出荀子性惡論的膚淺和流弊：荀子並未窮源徹底把握人性本身，性惡論的“膚淺”，可謂遺蔽無窮。荀子本身之學雖已出偏，尚能以“禮”自持，不違仁道，但其徒子徒孫則不免叛出儒門、自成法家矣。
三
凡心外求法、心外拜天、心外拜神者，皆屬外道——這一點東海儒家與佛教相類，但儒家標準比佛教寬泛得多，對於東海儒家而言，凡認同中華文化心性說（性本善、性為本等）的各種學說、信仰，就是同道乃至“內道”。
例如，小乘佛教儘管在義理上遜色於大乘，但小乘並未求法于本心之外，與大乘一樣，都是東海儒家的同道乃至“內道”。又如，唯心論、利他主義，儘管出偏，仍屬內道。
對於“正宗”中華文化特別是東海儒家而言，神本主義、唯物主義、科學主義、利己主義、人本主義，皆屬外道。其中神本宗教意識造神，心外拜神，荒誕不經，不僅外，且頗易入邪。
神本主義繞著神轉，唯物主義、科學主義繞著物轉，利己主義繞著小我轉，人本主義繞著人的肉體轉，同樣都不識本心！唯我儒家的仁本主義反對神本，深化人本，透視本心的偉大，倍顯生命的莊嚴。
邪教必是外道，外道則不一定是邪教，也不一定是無益、不好的。一些外道學說還可以成為接引中下人士的權巧方便（對於儒家來說，人本和科學去掉“主義”，還可以視為小乘權道）。佛陀很多弟子包括十大弟子多是從外道轉過來的。根據佛教史，有些外道之人更易進入佛教之門，他們一旦悟入佛教的真諦，就能堅信不移。
心內求法是為內道。儒佛道等“正宗”中華文化皆屬內道、正道、大道，其中又以東海儒家新仁學或良知學最正最圓。
三百多年前，第六世達賴喇嘛倉央嘉措有詩寫道： 自慚多情汙梵行，入山又恐誤傾城。世間哪得雙全法，不負如來不負卿？
皈佛求道與享受世俗情愛之間的矛盾，在佛門是很難解決的。所以倉央嘉措才會吟出這充滿矛盾掙扎的詩句。無論偏向哪邊，他的生命都是不完滿的。而在良知學中，世俗情愛正是生命本性的顯發和作用，只可善導，不宜禁絕。如果以“如來”為形上本體，以“卿”表（表示）形下現象，本體與現象在大良知學中得到完全的統一。魚與熊掌，兼得無遺。茲化用倉央嘉措之句曰：儒門自有雙全法，不負良知不負卿。
四
宋明一些理學家戒門人讀佛經，古今一些佛門大師也禁止佛徒研究外道之學，是被我視為一種思想上的狹隘和不自信的。儒學乃是“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”、“裁成天地之道，輔相萬物之宜”（《易》）、“參贊天地之化育”（《中庸》）的真知大道，對於各種異端外道之學，不僅不用防範，還應主動對世出世間各種學說汲精取華，作我之用。
故尚生要考中國哲學研究生，我十分贊同。有友人在新浪東海草堂表示反對曰：“既拜東海為師，攷研爲了什麽？騎牛覓牛，騎驢覓驢。大學教授中做妾婦之態者眾，明師難求。尚庸君既得梟兄一師，自儅努力消除習氣，返照自己，見賢思齊，又何苦鑽此牛角尖。”
東海曰：此言不當。東海與尚庸師生關係，僅局限於虛擬空間，傳道解惑，頗多不便，偶予指點，既不系統，也難深入。考研深造，博學諸家，對於更深入全面的把握儒學、證入良知，對於更好地弘宣儒學，自有裨益。
如果尚生及其它學子、學者真的于吾道有得，得了真實受用，就不會為其他學說所迷、直把他鄉作故鄉（古人雲：道在險夷隨地樂，這就是真實受用。用現代人的話，可以說是：靈魂找到了自己的家）。初入門者思想上、信仰上立腳不穩、見理欠真，或難免被牽了鼻子走。但“防範”之道要從東海自身去找，是我要儘量將吾道的圓真高妙開示給學生、學者看，而不是“關門訓徒”、因噎廢食。
般若經上說，諸佛菩薩之智慧熾盛如大火炬，無論什麼丟進去，都會化為一片光明。又雲：獅子跳過處，犬跳則斃命，孔雀食毒豔，雞食則死亡。意謂菩薩對於各種世間法出世間法、佛法與外道等一切法門都能深入，愈深入，智慧愈廣，如孔雀食毒，食得越多羽毛越豔麗。
豈可儒者不如佛徒？何況許多世間法，對儒家而言，乃有益之學、大補之藥也。對於它們，既要明辨其不足，又要以之作我之工具、為我所用。
五
程朱辟佛，雖有其狹隘處，亦當時時勢使然。程明道曰：
“儒者其卒多入異教，其志非願也，其勢自然如此。蓋智窮力屈，欲休來，又知得未安穩，休不得，故見人有一道理，其勢須從之。譬之行一大道，坦然無阻，則更不由徑，只為前面逢著山，逢著水，行不得，有窒礙，則見一邪徑，欣然從之。儒者之所以必有窒礙者，何也？只為不致知。知至至之，則自無事可奪。今夫有人處於異鄉，元無安處，則言某處安，某處不安，須就安處。若己有家，人言他人家為安，己必不肯就彼。故儒者而卒歸異教者，只為於己道實無所得，雖曰聞道，終不曾實有之。”
程明道對當時士子紛紛入佛耽禪的現象進行分析，指出“儒者而卒歸異教”的內在原因，乃是“只為於己道實無所得”，可謂一針見血，置之今日，仍大有現實意義。
“知至至之，則自無事可奪”。見理不真，自信不足，不識自家寶藏，故為他人所欺。例如，那些為了外在的、一時的、各種形式的利益而拜入基督門下者姑且不論，一些知識份子對於上帝和《聖經》其實也是半信半疑，但經不起他人的“拉攏”，拜倒上帝腳下。這就是缺乏正見和定力的表現。對於此輩，強留何益？如有東海儒者因故被佛道等信仰“牽”了去，則有何妨？佛道兩家對外在的政治制度、物質環境關注度不足，於個人也是能得真實受用的。
2008-9-7東海老人
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