古往今來，在窮盡"合法"手段的情況下，因為自由、家園、面子、經濟、情感、宗教，個體向國家暴力機器宣戰，結局總是那麼慘烈：從武松到徐錫麟、從藍博到格瓦拉莫不如此。
一般來說，暴力反抗體制只有在法律不能代表正義的情形下才值得同情，這是殺人如麻的武松能夠為大眾欣賞的基礎。試想，如果司法當局能夠伸張正義，身為刑警大隊長的武松何苦拋開一切殺得天昏地暗？
武松和藍博在強大的體制面前最終都以失敗告終，但卻宣示了一個最樸素的道理：為自由而死，死得其所；為尊嚴而戰，雖敗猶榮。一個人來到這個世界，不是為了被奴役被傷害，忍辱偷生。暴力反抗的結局儘管不太美妙，但就有這樣的人，他們不相信好死不如賴活著，寧願以飛蛾撲火的姿態與不公正的體制拼個魚死網破。
這樣的一小部分人讓大眾唏噓不已的同時，也在悄悄地促進體制的轉變。人類社會的進步，在某種意義上，多虧這些"不自由毋寧死"的志士，以及受他們感召的人們的持續努力。
楊佳一案，我們只有在瞭解上海警方對其具體處置過程中是否有權力濫用情況才好作出判斷。如果2007年9月楊佳因涉嫌偷盜自行車，上海閘北警方在對其調查期間存在權力濫用情況，並不能表明襲警的合理性或正當性。恰恰相反，這倒使人懷疑司法鑒定機構的結論：楊佳具有完全刑事責任能力。
為了一點"小事"就犯下建國以來聞所未聞的襲警大案的人，精神會是正常的嗎？
假如楊佳精神正常，究竟是什麼使得他變得如此冷血和瘋狂，才是公眾真正關心的問題。不明了這個問題，並進而解決這個問題，誰能保證不會出現第二個楊佳或牛佳呢？
楊佳襲警的過程也令人感慨不已。員警本來是保護老百姓、制止犯罪、本身具有特別技能的人，面對一個手執利刃（並非AK47）的戶外運動愛好者，居然六死4傷，連自己都保護不了，怎麼去保護別人？員警綜合業務能力需要提高的地方還有很多。
方舟子《偽自由主義者其實也是憤青》："那些同情變態的殺人兇手，試圖legitimate（合理化、正當化）冷酷的謀殺行為的偽自由主義者，和他們所鄙視的，那些在911時同情恐怖主義者，為恐怖主義行為歡呼的憤青，沒有本質的區別。他們雖然屁股所坐的位置不一樣，腦袋卻都知道如何以反思為藉口為暴行辯護。把憤青當年為恐怖主義叫好的文章，做個名詞替換，就可以讓今天的偽自由主義者所用了。"
同情變態的殺人兇手，與試圖合理化、正當化冷酷的謀殺行為不可同日而語。同情恐怖主義者與為恐怖主義行為歡呼更是兩回事：前者認為個體的恐怖主義者也是一條鮮活的生命，接受宗教極端教派的洗腦之後，向無辜的目標發動喪心病狂的攻擊；後者則是愚昧，在看到同胞也成為恐怖主義行為的受害者之後，也許會有所醒悟。
另外，同情和贊同、鼓勵有著本質區別。同情是因為我們與殺手都是人，這是人的本性決定的，而贊同、鼓勵則意味著希望大家都成為殺手。我不相信誰希望生活在一個缺乏同情心的動物世界。
無論殺手如何變態、冷酷，背後都有著深刻的生理或社會原因。同情殺手只是對具體生命的憐憫，與贊同、鼓勵風馬牛不相及。這種同情是人類最高貴的一種精神特質，直接把人與動物區別開來。因為同情，為了陌生人流血犧牲才成為可能，飛虎隊才會翱翔在雲南上空，美軍才會在奧馬哈灘頭捨生忘死地登陸，人類社會才能發展到今天。
同情，還有助於我們瞭解殺手在殺人動機形成中的生理或社會因素，有利於減少類似悲劇的發生。誰一生下來就是魔鬼？當殺手比冬天還冷，這個世界出了什麼問題？
同情這個比冬天還冷的殺手，並不意味著解消對其他無辜死難者的同情。這個世界能夠延續，主要依靠的是愛，而不是仇恨。
2007年4月16日，佛吉尼亞理工大學發生了美國歷史上最嚴重的惡性校園槍擊案，槍擊造成33人死亡，23歲的槍手韓籍青年趙承熙開槍飲彈自盡。在槍擊案的悼念儀式中，包括兇手趙承熙在內的33塊紀念遇難者的花崗岩悼念石引人注目。悼念者認為，趙承熙雖然殘忍，但學校和社會沒能對精神有問題的他提供及時的治療和心理輔導，也有一定的責任。有人給趙承熙的花崗岩悼念石旁留下了這樣一張字條：
"希望你知道，我並沒有太生你的氣，不憎恨你。你沒有得到任何幫助和安慰，對此我感到非常心痛。所有的愛都包含在這裏。"
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