聽到“中庸”這個詞，對中國古文化略有瞭解的人，頭腦中大概就會浮現出一幅半人半神的、說話辦事既不左也不右的、既無過也無不及的、總是恰到好處地永遠不會犯一絲一毫錯誤的儒家聖人的形象畫面。雖然歷代儒生，都知道只要自己是個人，自己的言行，就不可能作到永遠合乎所謂的中庸的標準，既使偶爾合乎了所謂的中庸的標準，也很難被儒家所認可，也不能說自己中庸了，所謂的“天下國家可均也，白刃可蹈也，中庸不可能也”，此之謂也。因為這個名詞，是專門為儒家聖人們所預備的，你只要成不了儒家的聖人，你就沒有資格享用這個詞，沒有資格把這個詞套用在自己的言行上。而作為普通儒生，被儒家們追認為聖人的機會，是微乎其微，幾乎不可能的。但由於儒家對個人道德的強烈追求，所以，歷代儒生，卻仍然總是喜歡對這種深不可測的中庸的解說高談闊論，樂此不疲。
中庸一詞，最早當出自《論語》：“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎，民鮮能久矣’”。略通古文的人，都可以看出，孔子在這句話裏所極盡讚美的“中庸”，其主體是“民”，而不是什麼聖人或者君子，是“民”很久以來很少能中庸了，而不是聖人君子很久以來很少能中庸了。所以，孔子在這句話裏所極盡讚美的“中庸”的意義，顯然也就不會是前面所說的所謂的儒家聖人之德的流行解說。而《論語》中的“中庸”一詞，也僅在這段話中出現過一次，別無旁出，那麼顯然，《論語》中的孔子的“中庸”思想，我們也只能在這段話中來品味。
雖然我們在傳說中可能是子思所作的《中庸》裏，能夠找到一些“中庸”這個詞，是指儒家聖人君子修身齊家治國平天下的大德的依據，但我們只能稱其為“子思中庸”，而不能稱其為“孔子中庸”，既使子思引用了所謂的孔子的原話，只要不合《論語》中孔子所言的中庸的原意，我們都不能稱其為“孔子中庸”。因為學術界公認《論語》的可靠性，公認《論語》中的孔子的思想，最符合孔子思想的原義，所以，我們也只能說，《論語》中的“中庸”，才是孔子中庸。既使子思似乎引用了孔子的原話，作為“子思中庸”思想的論據，我們也有理由懷疑其真實性。歷史上的子思，很喜歡引用孔子的話來說明自己的觀點，當時就有一個諸侯的國君對其引用的孔子的話，是不是孔子的原話提出過懷疑，兩千多年後的我們，就更可以懷疑了。
那麼，什麼才是孔子的中庸思想呢？
從孔子的這段話中，我們不僅可以看出，孔子中庸思想的主體是“民”，而不是聖人君子；所謂的中庸，主要是指“民”很久以來很少能做到或享受到了的一種東西，而不是指聖人君子很久以來很少能做到工享受到了的一種東西；還可以看出，中庸這個東西是一種道德，而且是“至德”，既然是至德，也就是孔學所追求的最高道德。至於這種道德是指個人道德還是社會道德，在我們還沒有分析“中”與“庸”這兩個字的字義前，暫時還看不出來。但從其主體是“民”這一點來看，中庸之德，是指社會道德的可能性要更大一些。
為了探求孔學中庸到底是什麼意義，下面，我們先來分析一下“中”與“庸”這兩個字的意義。
所謂的中，最原始的意義，應當是指空間位置而言的。如果我們把自己現在所在的位置稱為“中”的位置，那麼，我們說前方多少米遠，就是說前方的那個點，比我們規定的這個“中”的位置，多多少米的距離；我們說後方多少米遠，就是說後方的那個點，比我們規定的這個“中”的位置，多多少米的距離。令前方為正，後方為負，那麼，前方的多少米遠，我們就需要用正數來表示，而後方的多少米遠，我們則需要用負數來表示，而這個所謂的“中”的位置，則需要用數位0來表示，表示我們現在所在的位置是沒有前後方的意義，表示我們自己現在所在的位置，既不是前方，也不是後方的意義。顯然，從全方位的角度來說，所謂的“中”，就是指我們自己現在所在的位置，與我們自己現在所在的位置本身相比較，是用數字0所表示的沒有任何方位的意義。
孔學念茲在茲的是從仕、幹祿、至於穀，是做官，覬覦的是公權力。孔子為官學包括官德與官能兩部分，官德學是指通過提升個人道德的修養，使人產生尊敬，提高自己在眾人們心目中的地位，理論上是個人品行道德越好的人，越受人尊敬，也就越有資格獲得更高的官位。官能學是指社會能力，也就是指具體做官辦事的業務能力。
孔學中庸的“中”字，顯然不是指方位，而是借指孔子官德學中的個人在人們心目中的道德地位。所以，孔學中庸的“中”字，是指可以用數位0來表示的個人在人們心目中沒有道德地位，既不是品行道德好的可以用正數來表示的個人在人們心目中的道德地位，也不是指品行道德不好的可以用負數來表示的個人在人們心目中的道德地位，而是指做為普通人的“民”的道德地位。
也謂的“庸”，也就是平庸，孔學中庸的“庸”字，應當是指沒有社會能力的意義，同理，也就是指可以用數字0來表示的社會能力大小，既不是指聖人的“治大國如烹小鮮”的可以用正數來表示的社會能力，也不是指盜蹠破壞社會安定的可以用負數來表示的社會能力。
把道德地位的高低與社會能力的大小綜合起來，大概也就相當於個人所應具有的公權力的大小這個概念了，也就是相對於官本位社會中的個人所應當具有的社會地位的高低這個概念了。那麼，孔學中庸的沒有道德地位，沒有社會能力的意義，也就是指沒有社會地位這個意義了。
沒有社會地位，怎麼就變成了孔學的最高道德的至德了呢？孔子又為何會對這種沒有社會地位的意義極盡讚美，而感歎“民鮮能久矣”呢？這的確很令人費解，大概這也是後世中庸學從“孔子中庸”的社會道德學，頹變成“子思中庸”的個體道德學的原因所在吧！
原來，先秦文化中用數字0所表示的“無”的意義，不僅能表示沒有的意義，更多的時候，“無”的意義象“有”的母親一般，產生“有”的意義，“有”的意義，是由“無”產生的，所以老子才說：“天下萬物生於有，有生於無”。由此我們可以看出，孔子中庸所極盡讚美的沒有社會地位，除了我們現在所簡單理解的不掌握公權力的沒有社會地位的意義外，同時也表示能夠產生掌握公權力的社會地位的意義。前面我們說了，掌握公權力的社會地位，是由道德地位與社會能力兩者綜合組成的，而一個人的道德地位的高低與社會能力的大小，從常識上來說，並不是應當由自己說得算的，而是應當交由社會大眾也就是“民”來評價的，一個人的道德地位的高低與社會能力的大小，是由“民”的認可而產生的。所以，一個人應當掌握多大的公權力，也就是說，應當有多高的社會地位，應當得到“民”的認可，或者說是授權，而不應當由自己說了算。可以看出，這才應當是孔子中庸學的核心意義。（比較詳細的數理論證的過程，請參看拙作《擁抱民主，因為民主制度符合數學定義》）
其中，由民認可授權社會地位本身，在孔學中稱為“天下為公”的“大同”，也就是說，天下國家的所有權是公有的，而不應當是私有的；由民認可授權道德地位，在孔學中稱為“選賢”；而由民認可授權社會能力，在孔學中稱為“任能”。並極盡讚美這種由“民”授權社會地位的時代，稱其為“大道之行也”，而對三代以來的天下國家的私有化，稱為“大道之隱，天下為家”。顯然，領導人由民認可授權，最合理、最直接的方式，就是一人一票的選舉領導人的制度，不僅現代絕大多數民主國家是這樣選舉國家領導人的，近現代學者普遍認為，在孔子以前的遠古氏族社會，氏族首領也是由這種方式產生的。孔子中庸，顯然是在指堯舜以前的遠古時期，一人一票地選舉氏族首領的社會制度，所以我才說，孔子中庸，本來是在指原始的民主制度。後世儒家，由於從未想像到一人一票選舉國家領導人這種方式，所以，只好把天下為公曲解成內聖外王的王道學，這種不顧文字本身的意義的儒家微言大義的解經習慣，是很令人遺憾的。
我們知道，孔子是極力主張復古的，主張復古的目的，就是為了社會正義。祖述堯舜的禪讓制，就要比天下為家的三代之治來得更正義，而“堯舜其猶病諸”的“博施於民而能濟眾”，也就是天下為公，顯然又要比祖述舜的禪讓制來得更正義。但這種由民認可授權的堯舜以前的天下為公的社會，對於孔子以及同時代的人來說，顯然是太久遠了，所以孔子才感歎“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮能久矣！”一人一票選舉領袖的中庸之德，大概是最高的社會道德了吧？現在的天下百性很少也很久沒有能夠享受到這種社會至德了！
孔子所處的是“大人世及以為禮”的“禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也”的“天下為家”的“小康”時代，儘管孔子貶稱其為“大道之隱”，但還得尊重現實。只好憲章文武，克己復禮，希望通過維護現實中的社會正義，逐漸過渡到更大社會正義的祖述堯舜的禪讓制的社會，至於天下百性一人一票選舉天子或諸侯國君的“天下為公”的中庸之道的最高政治追求的理想社會，對於孔子來說，已經不可能再看到了，所以，他很少談論，在《論語》中，也只有一句話中提到“中庸”這個詞。但孔學對民意尊崇的本質並沒有改變，只不過由遠古的一人一票的百性用手投票的方式，退變成了宣導實行“四方之民繈負其子而至矣”的惠民政治，而使百性能夠用腳投票的方式。但孔子大概怎麼也不會想像得到，兩千多年以後的今天，現代人會發明護照這種東西，不讓你隨意出境，如果你作為一個普通百性，用腳投票也不行。至於偷渡，還會被那些優秀的國家遣返，孔子則更不可能想像得到了。
