秋水/译 原著[清]方以智
【译按】：
生存的物质重要性不言自明，这是常识；但常识并不等于真理。
“有口皆食”，不必讳言，这是《食力》的第一层意思；圣人的标准，是“使天下人口其口”而不让人失掉糊口的个性尊严；“工技食工技”“道德食道德”，这是理想的社会秩序安排；各食其力，“食”久成障，“食”是滋生佛家所称业障和孽力的重要因缘，“各以食为能，因以为名”，于是，“圣人”和“大盗”连袂做伪的社会反谬千古不绝。
在中国平民思想哲学谱系中，方以智承袭了老庄（尤其是庄子）思想中超越的一面，但在一定的程度上对老庄消极灰色思想进行了矫枉过正。如，面对明末清初纷纭的乱世，他强调“无为而不为，盖为其所当为，则为而不为矣”（方著《药地炮庄》）的精进化境，于寂历中自有一股超然幽邃的激越。
在《食力》篇中，方氏指出，“圣人不死，大盗不止”的社会反谬根源不在“道”而在于“名”，正是唯道德至尊的社会风气和伪道德家们为“大盗”提供了藏“名”匿形的空间和机会；“名”即是意识、即是社会价值，即是对于存在的语言命名，因此，要使得“各安生理”，还须各自矫正心性和命运，“正命”而食。
在人性物质与精神的和合存在中，过分强调物质，“物质”就会成为精神自由的最大壅塞和障碍，人类社会则将演变成披着“文明”外衣、为追逐吃食精美不择手段的野兽丛林！共产“哲学”的谬误之一，就是过分强调物质和经济的惟一性，以致“物质”成为共产哲学体系的核心价值和终极追求，好在这个理论的危害逐渐被清晰认识并正在遭到抛弃，但是，建立在西方“物质”和“科学”基础上的共产理论的非超越性，以及由这种非超越性的“哲学”（实是社会控制论和“斗争”学）带来的对世人精神的普遍矮化和破碎分离，使共产物质“哲学”仍然具有很大的现实欺惑性，并因而具有21世纪人类的反省“价值”……
在对于精神意识和客体存在关系的认识上，中国传统哲学的精华讲“气性一元”、“心物一体”、“物我不二”，吸收了西方实证思维的方以智，在此基础上则更进了一层，讲“虚实合一”。
《食力》篇是“出世即世”、“世出世入”的方以智少有正面论及现实问题的篇什，方氏思想是现实而又超越的哲学；而生前时刻主张“学”、“学至于学天地”的他的思想精魄，虽经统治者百般酷毒禁毁，仍将流于云汉霄宇、山川大地。
政治是一种现实利益。清末蔡元培等人出于当时革命的需要，称誉激烈批判过君主专制、主张“乡校”成为儒生议政“议会”场所的黄宗羲为“东方之卢骚（梭）”，现在看来，思想体系中缺乏尊崇个体自由尊严的黄宗羲是否当得起这个称誉，或可商量；同可类比的是，如从《食力》等篇中所反映出的近现代经济思想来看，我们称与黄同时代的方以智心中已有了民主思想的萌芽，是恰适的；证据是被视为他哲学精华的∴图画便明白无误的是一幅“虚君共和”图画。而相似的思想和制度实现，在邻邦的日本和大英帝国还要晚近一、两个世纪才成为可能。历史的选择有时是“荒诞”的，而一个无能辨识天才、反而对天才加以迫害谋杀的民族命运将充满悲辛，即如历经两三个世纪的挣扎，中华民族“消灭”了皇权、却坠入了现代怪诞极权职业化的“隐性皇权”劫难难复的深渊！仔细思索，已经洞识一切人类语言都是以“阿”字发音起始、明末就在呼吁汉语拉丁化改革的方以智，岂不正是洞悉了汉语“象形”文化歧义纷出、引人繁杂联想的弱点，而当年坐拥几十万精兵却坐失北攻机会的南明永历小王朝，岂不如枝蔓纠葛如麻的汉字纷嚷哄闹？！因此，他要遁入空门，别寻救世的生“天”。
富有意味的是，据现行中共教科书引述马克思在做《纽约论坛报》通讯员时期的记载，19世纪中期的巴黎，由 ∴（三点）会发展而来的天地会（洪门）曾是第一共产国际最早的中国支部，会员达一百万人，遍及当时的整个中国和印度，后来“不知所踪”。马克思感到困惑不解的事情，今天倒是容易让人想得明白：方以智“∴”哲学中贯行阴阳而无形的上一“.”,是汉语概念中的“天”，“天”既不等同于被西方中世纪教会世俗精神矮化了的 “上帝”，也不是被世俗化了的人间神祗：人在“天”中，天地永存、宇宙不灭，因此，生命也就无所谓生死；“天”在“人”中：一个人的心性有多高，天地就有多宽、有多远！由此，则“天人合一”、“因树无别，与天无二”（方著《易馀小引》）。有此尊崇个人心性和崇信自然生命的天地浪漫精神，和基督同样讲兄弟姐妹平等团结友爱的“天地会”，无法接受马克思的新型专制而逃逸，不就是很正常的了吗？也正因为有了信奉个人品性和尊崇自然生命的超越精神，在三个多世纪来的中国近现代史中，天地会才永远不会成为一个杀人如麻的革命党，但它又永远是一股在野的真实异议力量……
【译文】
这个纷攘劳碌的滚沸红尘，如果完全听从其意志，善性也会变成恶性；施以教化，也不见得善性就能确保不会变恶，只是教人明白不敢做恶而已。《庄子.在宥篇》的“在宥”，是包容宽宥的意思；任由庸众意志，将使社会禽兽丛林化；凿破自然平衡而强施教化，将会“教化”出比禽兽更为狠戾残虐的恶。由此，圣人教化天下，是采取随顺而又包容的态度：劳碌生民是为了使生民得安顿，能得安顿才有人肯劳碌；困苦之后继以欢乐，惟有以愉悦欢乐为前提的困苦才可让人接受。困苦其情状，方有争竞；苦于争竞，故能对生民加以导化，让其懂得避让。要为使人各食其才而倾尽其力，就当对人性有着充分的认识和了解，让人人心力发挥尽至，这就是所谓“想要当任缘于欲望冲动的不可遏止”（《庄子.庚桑楚》，著者《药地炮庄》有言：欲当缘于不得已，无为无不为，盖为其所当为耳），人心欲望的不可遏止即是天地宇宙的永能“遏止”。
“各安生理”的堂皇宏论，正面警示人们矫正自身心性和命运，也成为历代官府对生民百姓第一响若云雷的诫谕。为何会上升为经纶国家大事的头等要务呢？实无可奈何于天地造化赋予了人一张嘴罢了，有嘴就得进食，“进食”势必要讲求精美，而一讲求精美就难免饕餮之徒手段无所不用其极。老聃对天下纷争乱象感到郁积愤懑，而痛切地出之以一声詈骂总结：天地何等不仁不义，驱使人间万物如驱猪使狗？这是对人生而有欲望感到无奈伤心啊！
身负工匠技术者凭工匠技术为生，事功职能依靠事功职能取食，文词才士凭文词才调生存，博闻学者吃“学问”，传道布德者吃“道德”，都不失为上等办法。上述诸人各各高树一帜，各有生存路数：有的能够从千万人口中谋取食物而自食，有的能够为千万人谋取食物而自食，有的标榜清高自持而公然可以向大众乞索求食；人人都无法避免生存求食。求食存活，是连圣人都不可避免的本能，却非要弄出一些恭敬整肃的仪式来加以遮掩避讳。求食生存本属正常，而遮掩作伪反而使巧取豪夺之风一日更胜一日。和让人人自食其力相比，哪一种（办法）更能让人安心而无愧怍呢？
社会各以显耀谋食为能事，进而以此为成功名分标准；有此价值标准的先行存在，“强者”乃更能不谋而饱食，常人一般都认为富贵乃是功勋勤劳所得的酬报，哪知有这一隐秘“马太效应”的存在更殊可慨叹？！种植农事被认为最是低贱无用，愚夫生民由此而默默广受奴役；稍为轻松体面点的，诸如弹琴拨筝博弈围棋等，都各各以其精擅技艺而知名；写诗作文、研修学问，都各是一门技艺，然而写诗作文者或因缺乏才具，或因困苦于学习，学识至于广博，需要积累所有的人类知识，勤记苦读无数书籍册卷，终年手不释卷，难得休憩，其艰苦非比寻常啊！要想凭学识才具成名得食，是比农夫匠作更为愚笨了。惟道德独尊容易作伪，而言说道德的言辞最容易和实际脱形走样，因此也就尤其容易被人作伪，更何况还有凌驾“道德”之上、匿形藏身而不必作声的巨奸大蠹呢？伪道末学一朝或真或假获得一星半点“证悟”，便终生坐享其上；一人倡议，众人望风蜂拥簇围。粉刷其粪臭，锦饰其涎涕，鼓琴奏瑟以闭塞其视听，檀熏香雾环绕其身，虚声浮名达到此等地步也算登峰造极了，这类“道学”反而不如博学文辞和技工匠作有实可查和能经得起检验。庄周“大盗不止”的愤激慨叹，最痛切处莫过于在“圣人作伪”这一点上，还当如何呢？
圣人说：势异时移，世间在缓慢变化，我听任人变化，一发把人放逐到这“变化”着的名利场中去。人的能力各有长短、巧拙、大小，使其各各为自己的幸福生存而智力消耗净尽，“业力”自然化解，还能有什么怨怼呢？纵然有怨怼，也只能是幸福的“怨怼”了。人如果不随时势变化，相互争竞砥砺的名利场就无法获致平衡，强势者和弱势者势必将各为其不善而致世间淆乱。天地启示于人：严冬到来以后，天象即如《易.复卦》所示“物予无妄”，你等何不取饮食本真而行摄养呢？自混沌开辟凿破“本真”以后，要讲人的本真，就再没有比人长有手腕握笔能书更本真了，再本真莫过于张口能弘扬真理更本真了，如此，又何处不可以如《庄子.人间世》所喻手粗脚枝有如类猿的“支离疏者”：他因“残疾”避过了官府的兵役征召，却也能默默地簸鼓箕荚播洒出粟米来供食众人！本真之人劝化世人：宁愿以技艺谋食，不要靠“道学”谋食。以“道学”来做谋食之道，难道就不怕“道学”会为此而羞惭？因为害怕羞惭，由此加以避讳，而愈避讳就愈会感到羞惭。人生而当糊口，不以此为羞耻，能这样坦荡诚实就行了。使天下人人能够各自适其性情而糊口，而又不失去其糊口的个性尊严，就是圣人了。假使能够不失去得以生存的个性尊严，采薇西山的伯夷、投水汨罗的屈原，都能得有一条“活路”，更何况日常的穿衣吃饭呢？持这种观点是因“深知”富贵美味而贪恋吗？这是生存本身昭示出来的真理。
味觉之神始梁对灵魂之神丹元说：“我找寻食物来供养你，你饱足丰饶却不承担寻物扒食的污名，而我却遭受着世人的詈骂诟病。我把你关起来，饿死你，看你还能否像饿狗样狡舌舔食？”丹元即将饿死，于半昏迷中豁然开悟，说道：“‘闻道’修福是一派，乡愿瞎混是一派，盗跖豪雄是一派，这三派都是寻思琢磨人生之味的人。我洞彻古今之味，早就在想校正生活之名，校正名分才能使内心坦然安分；内心坦然安分而生存，就是生命之理了。太玄奥高深的（大道）难以企及，故搁置不论；太低下卑琐的（说辞），不忍触及。农夫、工匠、商贾以技能谋略为生存之理，文士以读书明理为存在之道，与其三派混杂相间，不如勤奋问学一派。既然饿死也需谋食，不饿死也会因不进食而灵魂难得安宁，惟有用发愤问学超越生存本能，我把这称之为矫治乖谬心性的‘正命之食’。”
原文：
食力
此熙熙然者，随之，而善亦为恶；教之，亦不能保善之不为恶也，但使人知不敢为恶而已矣。在宥者，宥之之谓也；随之，是禽兽之也；鑿而教之，则恶有过于禽兽者。是故圣人之教，随而宥之：劳之而乃以安，安之而乃肯劳；苦之而乃以乐，乐之而乃肯苦。苦其情，故争之；苦其争，故让之。要使食其力，即以尽其心，此之谓“欲当而缘于不得已”，不得已即天地之不已也。
煌煌乎“各安生理”之论乎，各正性命之符也，有而不与者之第一云雷诰也。何故而经之，何故而纶之？无奈天地之予人以口耳，有口需食，食必美其食，美其食则所以恣食者无不至也。老子忿蓄怦怦，而痛以一声诟之曰：何其刍狗万物也？伤心哉！
工技食工技，功能食功能，文词食文词，博学食博学，道德食道德，等而上之。高幡一教，别驰一术：或能取千万人之食以为食，或能食千万人以自取食，或以不苟食而公然可以乞食；均不免乎食。食者，圣人所不免，而故宾宾仪仪以讳之。食本无伪，而讳取食之伪日甚。孰与人自食其力，为坦然安心而无惭乎？
各以食为能，因以为名；名之所在，食不谋而足，岂特富贵酬功能为足叹乎？农圃之事至卑，愚者役之；稍至世上之琴筝博弈者，则皆以工技名。文词博学，皆一技也，然文词或乏才具，又苦好学，学至于博，编籍百乘，终年不覃，苦矣哉！以此望知而受食，更愚于农圃矣。惟道德至尊而易以伪，言道德之言尤易伪，况驾道德之上而藏身不必言者乎？一日得之，终身享之；一人倡之，众人拥之。粉蒨其粪坏，锦袭其锑稗，钟鼓以聋之，旃檀以熏之，名至此极矣，非若博学文词工技之有实可徵考也。大盗不止，此痛在此，更何如邪？
圣人曰：世以渐变。吾听人之变，一法以驱之。力有长短，有巧拙，有大小，各使劳苦其生以尽其力，其力自尽，复何所怨？怨亦安乐矣。不变则无以互胜而相救，胜者、救者因以纷繷。天地曰：冬至之后，物予无妄，汝等何不取真者饮啄之乎？莫真于腕也而能笔，莫真于口也而能声，安往而不可以鼓荚而播精？真人劝人，宁以艺食，勿以道食。以道取食，毋乃乎道羞？恐其羞，故讳之，讳之益羞。人生而糊口，不羞其口，斯毕矣。使天下人口其口，而不失其所以糊口者，圣人也。不失其所以为口者，西山之薇、汨罗之水，皆可口矣，况日而饮食乎？是知味乎？是曰生理。
始梁谓丹元曰：“我取食食汝，汝饱而不受取食之名，而使世人诟我。我闭汝，汝饿死，何狡姡为？”丹元且死，而豁然曰：“闻道一门，乡愿一门，跖一门，皆求味者也。吾知古今之味，故欲正其名，正其名所以安其心；心安而食，则生理矣。太高难及，故悬之；太卑，不忍言也。农工商以技力为生理，士以读书为生理，与其三门，不若好学一门。死亦须食，不死亦不食不安之食，发愤忘食，吾号正命食。”
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