——副题：愿有志者学孔雀
一
外道，是佛教对佛法以外的各种学说、信仰的统称（如慈诚罗珠堪布将是否皈依三宝视为佛教与外道最重要最关键的差别。外道可概分两种：一是世间法，如各种追求色、声、香、味、触的法，各种文学、艺术、哲学等；二是各种心外求法、心外拜天（或神）的宗教。
另外，诸经论中，把各种外道分为两类：第一类是外外道，泛指佛教以外的各种教法学派。佛陀在证悟佛道之前所精通的科学“五明”及哲学“四吠陀”，也都是外道之学；第二类是内外道，指附于佛法或佛教内不如法修行者。
还有，小乘佛教也被大乘视为外道。小乘虽属如来正教，却是权法。《华严经》及《大智度论》论外道有九十六种，其中之一即是声闻道。《百论》云：“顺声闻道者，皆悉是邪”。
二
兹借用外道之词一用。凡不识良知本性（良知本性，同义复词）的学派宗派，对于儒家来说，也属外道。荀子之学，就是儒家典型的“内外道”，或叫附儒外道。
因为荀子虽然“明王道、述礼乐”，但对人性的认识却十分肤浅，只知习性之恶，不知本性之善，把放纵人性所出现的“犯分乱性”、“偏险悖乱”的结果当作了人的“本然之性”。我曾批评荀子犯了"蔽于人而不知天"的毛病，就是指他不知天赋本性、天道本体。
关于荀子的错误，前贤多有中肯的批评。二程认为：“荀子极偏狭，只一句性恶，大本已失。”“荀卿才高学陋，以礼为伪，以性为恶，不见圣贤，虽曰尊子弓，然而时相去甚远，圣人之道至卿不传。”（《河南程氏遗书》卷十九）
朱熹指出：“不须理会荀卿，且理会孟子性善。如天下之物，有黑有白，此是黑、彼是白，又何须辨？荀、杨不惟说性不是，从头到底皆不识。当时未有明道之士，被他说用于世千余年。”（《朱子语类》卷一三七）。
明以后理学家对荀子否定得更加彻底。胡居仁曰：“荀子只性恶一句，诸事坏了，是源头已错，末流无一是处。故其以礼义教化为圣人所造作伪为，以矫人之性而化人之恶，殊不知天高地下，万物散殊，而礼制行矣，此皆吾性中所具之理，然因而品节制作之。礼义教化既成，又足以正其情，养身性，守其欲，成其德，此足见礼义教化自吾性中出，圣人因而成之，则其性善无疑矣。孟子言性善，在本原上见得是，故百事皆是；荀子在本原上见错，故百事皆错。”
罗钦顺曰：“择焉而不精，语焉而不详，此言以议杨子云可也，荀卿得罪于圣门多矣，不精恶足以蔽之？如苏氏所论，喜为异说而不让，敢为高论而不顾，乃为切中其膏育之病尔。且如《非十二子》及《性恶》等篇，类皆反覆其词，不一而足，不可谓不详矣，颠倒谬戾，一至于此，尚何详略之足议耶？韩昌黎之待荀卿未免过于姑息矣。”（皆引自熊赐履《学统》卷四十二）等等。
诸多批评中，以苏轼最为中正深刻：“昔者常怪李斯事荀卿，既而焚灭其书，大变古先圣王之法，于其师之道，不啻若寇仇。及今观荀卿之书，然后知李斯之所以事秦者皆出于荀卿，而不足怪也。…荀卿者，喜为异说而不让，敢为高论而不顾者也。其言愚人之所惊，小人之所喜也。子思、孟轲，世之所谓贤人君子也。荀卿独曰：乱天下者，子思、孟轲也。天下之人，如此其众也；仁人义士，如此其多也。荀卿独曰：“人性恶。桀、纣，性也。尧、舜，伪也。”由是观之，意其为人必也刚复不逊，而自许太过。彼李斯者，又特甚者耳。”（《荀卿论》）
为此，我曾在《一言性恶真成谬！》文中指出荀子性恶论的肤浅和流弊：荀子并未穷源彻底把握人性本身，性恶论的“肤浅”，可谓遗蔽无穷。荀子本身之学虽已出偏，尚能以“礼”自持，不违仁道，但其徒子徒孙则不免叛出儒门、自成法家矣。
三
凡心外求法、心外拜天、心外拜神者，皆属外道——这一点东海儒家与佛教相类，但儒家标准比佛教宽泛得多，对于东海儒家而言，凡认同中华文化心性说（性本善、性为本等）的各种学说、信仰，就是同道乃至“内道”。
例如，小乘佛教尽管在义理上逊色于大乘，但小乘并未求法于本心之外，与大乘一样，都是东海儒家的同道乃至“内道”。又如，唯心论、利他主义，尽管出偏，仍属内道。
对于“正宗”中华文化特别是东海儒家而言，神本主义、唯物主义、科学主义、利己主义、人本主义，皆属外道。其中神本宗教意识造神，心外拜神，荒诞不经，不仅外，且颇易入邪。
神本主义绕着神转，唯物主义、科学主义绕着物转，利己主义绕着小我转，人本主义绕着人的肉体转，同样都不识本心！唯我儒家的仁本主义反对神本，深化人本，透视本心的伟大，倍显生命的庄严。
邪教必是外道，外道则不一定是邪教，也不一定是无益、不好的。一些外道学说还可以成为接引中下人士的权巧方便（对于儒家来说，人本和科学去掉“主义”，还可以视为小乘权道）。佛陀很多弟子包括十大弟子多是从外道转过来的。根据佛教史，有些外道之人更易进入佛教之门，他们一旦悟入佛教的真谛，就能坚信不移。
心内求法是为内道。儒佛道等“正宗”中华文化皆属内道、正道、大道，其中又以东海儒家新仁学或良知学最正最圆。
三百多年前，第六世达赖喇嘛仓央嘉措有诗写道： 自惭多情污梵行，入山又恐误倾城。世间哪得双全法，不负如来不负卿？
皈佛求道与享受世俗情爱之间的矛盾，在佛门是很难解决的。所以仓央嘉措才会吟出这充满矛盾挣扎的诗句。无论偏向哪边，他的生命都是不完满的。而在良知学中，世俗情爱正是生命本性的显发和作用，只可善导，不宜禁绝。如果以“如来”为形上本体，以“卿”表（表示）形下现象，本体与现象在大良知学中得到完全的统一。鱼与熊掌，兼得无遗。兹化用仓央嘉措之句曰：儒门自有双全法，不负良知不负卿。
四
宋明一些理学家戒门人读佛经，古今一些佛门大师也禁止佛徒研究外道之学，是被我视为一种思想上的狭隘和不自信的。儒学乃是“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”、“裁成天地之道，辅相万物之宜”（《易》）、“参赞天地之化育”（《中庸》）的真知大道，对于各种异端外道之学，不仅不用防范，还应主动对世出世间各种学说汲精取华，作我之用。
故尚生要考中国哲学研究生，我十分赞同。有友人在新浪东海草堂表示反对曰：“既拜東海為師，攷研爲了什麽？騎牛覓牛，騎驢覓驢。大學教授中做妾婦之態者眾，明師難求。尚庸君既得梟兄一師，自儅努力消除習氣，返照自己，見賢思齊，又何苦鑽此牛角尖。”
东海曰：此言不当。东海与尚庸师生关系，仅局限于虚拟空间，传道解惑，颇多不便，偶予指点，既不系统，也难深入。考研深造，博学诸家，对于更深入全面的把握儒学、证入良知，对于更好地弘宣儒学，自有裨益。
如果尚生及其它学子、学者真的于吾道有得，得了真实受用，就不会为其它学说所迷、直把他乡作故乡（古人云：道在险夷随地乐，这就是真实受用。用现代人的话，可以说是：灵魂找到了自己的家）。初入门者思想上、信仰上立脚不稳、见理欠真，或难免被牵了鼻子走。但“防范”之道要从东海自身去找，是我要尽量将吾道的圆真高妙开示给学生、学者看，而不是“关门训徒”、因噎废食。
般若经上说，诸佛菩萨之智慧炽盛如大火炬，无论什么丢进去，都会化为一片光明。又云：狮子跳过处，犬跳则毙命，孔雀食毒艳，鸡食则死亡。意谓菩萨对于各种世间法出世间法、佛法与外道等一切法门都能深入，愈深入，智慧愈广，如孔雀食毒，食得越多羽毛越艳丽。
岂可儒者不如佛徒？何况许多世间法，对儒家而言，乃有益之学、大补之药也。对于它们，既要明辨其不足，又要以之作我之工具、为我所用。
五
程朱辟佛，虽有其狭隘处，亦当时时势使然。程明道曰：
“儒者其卒多入异教，其志非愿也，其势自然如此。盖智穷力屈，欲休来，又知得未安稳，休不得，故见人有一道理，其势须从之。譬之行一大道，坦然无阻，则更不由径，只为前面逢着山，逢着水，行不得，有窒碍，则见一邪径，欣然从之。儒者之所以必有窒碍者，何也？只为不致知。知至至之，则自无事可夺。今夫有人处于异乡，元无安处，则言某处安，某处不安，须就安处。若己有家，人言他人家为安，己必不肯就彼。故儒者而卒归异教者，只为于己道实无所得，虽曰闻道，终不曾实有之。”
程明道对当时士子纷纷入佛耽禅的现象进行分析，指出“儒者而卒归异教”的内在原因，乃是“只为于己道实无所得”，可谓一针见血，置之今日，仍大有现实意义。
“知至至之，则自无事可夺”。见理不真，自信不足，不识自家宝藏，故为他人所欺。例如，那些为了外在的、一时的、各种形式的利益而拜入基督门下者姑且不论，一些知识分子对于上帝和《圣经》其实也是半信半疑，但经不起他人的“拉拢”，拜倒上帝脚下。这就是缺乏正见和定力的表现。对于此辈，强留何益？如有东海儒者因故被佛道等信仰“牵”了去，则有何妨？佛道两家对外在的政治制度、物质环境关注度不足，于个人也是能得真实受用的。
2008-9-7东海老人
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