人文主义是欧洲文艺复兴和启蒙运动以来兴起的一种哲学和教育思潮，但是，源于拉丁文"人文学科"（humanitas）的"人文主义"一词，晚到十九世纪初才在德文中以humanismus的形式出现。
所谓文艺复兴，打的是复兴古典文化的旗号。二十世纪德国哲学家斯罗特代(Peter Sloterdijk)，在他的演讲《人类公园的规则》中把人文主义视为一种罗马现象：古罗马大量兴建竞技场，让人"观赏"血淋淋的人与野兽搏斗，借以作为国家的一种统治术。竞技场释放的人类的残酷兽性，使得观众忘却自己乃是高于动物的人类，可是，竞技散场回家以后，就会有人进行良心的反省，为人类的兽性感到羞耻，进而通过静心读书找回自己失落的人性。
鉴于这种罗马现象，我曾以"驯化野蛮，陶冶爱心"八个字来概括人文主义的精髓，前者应当包括挑战强权和征服内魔（借用佛家用语）两个方面，后者自然蕴含对他人的关爱和自爱这两个方面。可以说，这些不同方面是互为前提互相补充的。
一般说来，罗马现象往往有其希腊渊源。罗马的"人文学科"沿袭的是古希腊的教育形式。古希腊哲学家普罗泰戈拉说过，"人是万物的尺度"，安提丰更明确地表述了他的人文精神："根据自然，我们大家在各方面都是平等的，并且无论是蛮族人，还是希腊人，都是如此。在这里，应当适时地注意，所有人的自然需求都是一样的。"
在我看来，人文主义的萌芽，可以追溯到更古老的希腊神话和奥林匹克竞技会。关于奥运会的缘起，有多种不同的脍炙人口的说法，其中一个传说是：时间之神克洛诺斯从天神乌拉诺斯和地母该亚处得知：他将被自己的一个儿子推翻。克洛诺斯因此吞噬了妻子瑞亚为他所生的每一个孩子。瑞亚唯恐刚生下的幼子宙斯落入他父亲的血盘大口，便命令卫士们将宙斯隐藏在山林洞穴中。宙斯长大之后，在奥林匹克山上同父亲克洛诺斯摔跤，赢了父亲取得万神之主的地位。后人为了纪念宙斯的胜利，创立了奥林匹克等多种竞技会。
希腊神话是一种"神人同形同性论"（anthropomorphism），故事中的神，大都是人格化的神。希腊人相信，神不但具有人的外形，而且具有人的思想和情绪。克洛诺斯是由时间之神蜕变为凶残暴君的，从这一自然神向社会神的转化过程中，我们不难发现，这个传说中的"神吃神"，应当解读为"人吃人"。它表明，希腊人早就发现了人的食欲、性欲和权势欲这些原欲的膨胀，并且以神话的想象进行了解构。我们仿佛在这里听到"救救孩子"的呐喊。由此可见，哪里有野蛮主义，哪里就有反对野蛮的人文主义萌芽。
源于西班牙文的食人主义（Cannibalism），虽然原指加勒比土著食人族的野蛮习俗，却有一个源于希腊文的"人吃人"（anthropophagy）的近义词。由此可见，这种原始的野蛮主义在世界不少民族和文化中都不难发现。关于奥运会起源的传说，透露了一种"杀子"文化的信息。在《圣经.马太福音》中，耶稣诞生时，传闻他将作犹太人国王，耶路撒冷的希律王害怕失去自己的权力，企图杀死伯利恒所有的两岁以下的婴儿，以免耶稣漏网。这个传说与克洛诺斯吞噬儿子的传说，属于同一神话原型。
随着食人主义和"杀子"文化的式微，挑战强权的"弑父"文化开始萌芽和发展。弗洛伊德发现：文学史上的三部杰作——索福克勒斯的《俄狄浦斯王》、莎士比亚的《哈姆雷特》和陀思妥耶夫斯基的《卡拉玛卓夫兄弟》，均表现了同一主题——弑父。但是，在这种弑父文化中输入的人文信息，在于人的自我反省，也就是说，一方面，我们发现了自身的"俄狄甫斯情结"，另一方面，我们又力求治疗自身的神经症，避免悲剧发生，例如，俄狄甫斯在得知他将弑父娶母的神谕之后，便立即逃亡。
正因为如此，古希腊对体育、文艺和教育，三者并重，视之为"文明"的题中之义。有益于增强体魄的体育活动，在一定程度上是发泄人类野蛮的原始冲动和过剩精力的一个渠道。文明的体育场，作为杀戮的战场的一种替代，尤其表现在击剑、拳击、摔跤等比赛项目中。因此，奥运精神，强调友谊、平等、诚信与和平。现代奥运会的首倡者科伯廷（De Coubertin）把这全世界的和平盛会称为"四年一度的仁爱（humanity）之春季的庆典"。
依照诺斯洛普.弗莱（Northrop Frye）的神话原型批评学派的观点，春季的神话是喜剧，也就是说，秋季的悲剧，经由冬季的讽刺和反讽，已经演变成为欢庆新神诞生的春季的喜剧，父子冲突，旧的生活形式与新的生活形式之间的矛盾，将得到和平的解决。由此可见，文艺活动的主要功能，如亚里斯多德所说的那样，就是把怜悯和恐惧这些悲剧情绪加以"净化"（katharsis）;如贺拉斯所说的那样，就是"寓教于乐"。以颂歌著称的希腊诗人品达，在奥林匹克竞技会颂歌中，与其说是借歌颂人（体育健将）来歌颂新神宙斯，不如说是借歌颂神来歌颂与神同形同性的人。品达透露的人文信息，凝练于他的一句名言：Every gift which is given, though it be small, is in reality great, if it is given with affection。英译的这行诗，彰显了奥林匹克竞技会最初用作奖品的橄榄花环的象征意义，不妨套用一句中文谚语来意译：礼轻仁义重。品达所说的"关爱"（affection），接近中国儒家的"仁义"。意大利"人文主义之父"彼特拉克，在《爱的胜利》（第4首）中，曾赞扬品达"把他的缪斯女神引领到'爱'的港口"。
二十世纪教育的失误，尤其是法西斯主义和共产主义这两种极权主义教育的失误，在于把人推向"恨"的渊薮。现代教育的发展，应当科技与人文并重。一切与人文精神相抵捂的爱国主义教育或社会主义教育，都是极为有害的。
古老的中国虽然有"仁者爱人"、"民贵社稷次之君轻"这样微弱的人文精神，但无可否认的是，中国有丰富的"杀子"的历史和文化传统，有本末倒置的"多难兴邦"的思维模式。鲁迅笔下的狂人发现的"人肉筵席"，一直排到二十一世纪还没有散席，而他的"救救孩子"的呐喊，患有"良知麻痹症"的人们早就听若罔闻了。
北京奥运会的主题口号是"同一个世界，同一个梦想"。尽管这一口号把握了奥运精神，但在奥运的筹备宣传中，国人从上到下，都在有意无意地把它作为政治与商机的嘉年华会――奥运疯（Olympomania），作为中华崛起的强心剂，作为民族主义情绪的宣泄口，而极权主义、物质主义、民族主义，在相当程度上是与人文主义对立的。与奥运精神一致的最伟大的"梦想"，就是拆散腐败的胃口更大的"人肉筵席"，把中国引领到"'爱'的港口"。
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