看了托克维尔的《论美国的民主》（上卷），我百感交集激动不已。其上半部讲美国的民主是基于法治和民情的基础之上的，下半部讲的是北美印第安人的自我毁灭。我焦急的正是这后半部的印第安人的自我毁灭，人类为什么要拒绝文明呢？
我从托大师的精典中得出了我自己的感受，印第安人拒绝定居农耕而选择狩猎，也是基于他的传统文化的结果。这种狩猎文化不仅落后于农耕文化，而且远远落后于游牧文化，与现代的最有效率的自由民主文化根本就无法融合。所以，托大师的借鉴先进的悲悯之情是不能成立的，宗教福音的传播者的辛劳也是于事无补的。恰恰是非道德的产物欧印混血儿的大量涌现，才挽救了北美南部的部分印第安人。
在此我仿佛认识到了人类特有的文化借鉴属性，也有他的盲点，那便是文化跨度太大文化借鉴属性愈小，甚而根本就不存在文化借鉴的可能。在此恰恰是罪恶的殖民奴役才能促使这样的民族走向现代文明，但这样又造就了毫无独立性的绝对顺从，北美黑奴就是这一典型。多说一句，从香港和澳门的今之文明来看，从苏俄和中国鼓动下的所谓民族要独立的过早独立的国家来看，对外的多数人政府的顺从恰是从野蛮走向文明的最佳途径。
我没有听评书落泪替古人担忧的雅兴，我焦急于我二十一世纪的中国同胞对悲惨处境的麻木不仁。印第安人再艰苦卓绝，那也毕竟是基于自己传统文化的必然结果，没有再去反思的现实价值。但拿西方一百年前的思想垃圾，自我捆绑自己民族的手脚再与西方文明来竞争，并美其名曰坚持中国特色一百年不变，比起北美印第安的历史悲哀却有过之而无不及了。定立物权法的还叫共产党，走强盗型的私有化还叫社会主义，实行市场经济还是极权官僚秩序，这也佩叫二十一世纪网络信息时代的具有五千年文明的人类经典吗？一个确确实实的社会达尔文主义血腥社会，难道就是世界五分之一强的中国人的惟一选择吗？
革命这一否定极权主义社会的最合理的词汇，怎么就成了有民主理念的自由主义者的最大忌讳了呢？世界大师们否定的革命是极权主义的民主暴政，就是这一否定也没有阻止大师们把英国1688年称之为光荣革命，把美国1776年称之为宪政革命呀。真正的自由主义肇始于十七世纪苏格兰启蒙学者，这些被称为古典自由主义的思想大师们在没有出现极权主义的时候，就已经在学术理论上对激进的社会革命产生了警醒，为什么今天的中国自由主义者却百般将激进的暴民革命和促进社会进步的社会革命混为一谈呢？
大师们的社会革命是基于思想上的宪政革命，首先他们没有阶级剥削和斗争的意识前提，他们否定行为革命是基于传统制度的文化和制度落后的问题。可我们今天把原生态的早期现代化和诱发型的后现代化的社会革命都否定了，认为那是社会改革甚而社会改良，自然就把现代文明取代前专制的社会否定的革命，当成了大师们否定多数人暴政的激进革命而混为一谈了。结果把结束极权暴政这一大师们没有界定，也根本就无法界定的今人的改良臆说强加给大师们了。
为什么会出现这一混乱的思想局面呢？我们都知道，今之国人无论是独立思想者还是极权学人，都是极权主义一统天下的意识形态的熏陶者，他们的思维方式无论后天努力有多么惊人，也难以逃脱先入为主的定式痕迹。比如，我对民主启蒙就有异议，我在一些资料里看到启蒙者都是一些惟理主义者，就产生了启蒙还有积极的社会意义的异议，难道西方不象我们一样承认民主启蒙这一历史吗？可今天我才看到早于十七世纪的法国民主启蒙，还有十六世纪苏格兰的民主启蒙，虽然我也知道这些人的历史贡献。如果我看不到这一学术定论，那么我就会始终对书上的民主启蒙报有抵触情绪。对此我觉得有很多名人的理论错觉，远大于我这个没有接受正规妖魔化意识形态教育的人。
再有就是这篇告诉我民主启蒙正中的网络文章，在结尾处我又产生了疑惑。哈耶克是二十世纪后期西方政治学第一人，可能也就是从他开始经济学和政治学才汇合，怎么他又成了理想主义两极的一极了呢？极权主义是理想主义中的极端，自由主义是现实主义中的最佳 ，怎么也不该把捍卫自由主义的理论整理大师，说成是理想主义中最好的一种呀！如从他力挺自由主义说他是个人理想的追求者，这是合乎情理的，其他的说法是不成立的。哈耶克在与凯恩斯辩论中确实是一个失败者，但这是哈耶克的思想还处于真理的状态，不是哈耶克自己的损失而是全人类的无知，正是这一原因才促成了极权主义的国际高潮。至于凯恩斯的经济学也被哈耶克的学生弗里德曼所取代，弗里德曼自然成为了西方显学第一人。我想说的是，不能用超人的老庄哲学来解释一切，这里有不着边际的语言暴政暗含其中。真理是简单的，中国人把简单的真理复杂化后，就是极权主义至今还一统中国的真正原因。社会制度可以说是科学，老庄哲学是一种左右逢源的超验哲学，二者是不应混为一谈的。如果用老庄哲学来看极权主义，不如说是尔曹身与名俱裂，不废江河万古流更洒脱。
还有草根一说是我无论如何也接受不了的观念，自由平等博爱中有这一根据吗？在法律和真理面前人人平等，还有身分有别的要求吗？在结束后极权主义的今之中国，网络信息时代的中国弱势群体就没有推动社会进步的权利，就不能有追求幸福和自由的要求吗？其实这正是极权主义的专利，与自由主义的风范格格不入。极权主义文化的是反人类的文化，反人类的文化精英与人类文化没有可比性，自然不成其为文化也不能称其为精英。从此一意义上讲，卢梭和马克思的暴力革命打碎旧的国家机器再合理不过了，好象马克思主义是苍天为列宁主义所预制的天敌一样合情入理。
中国人不知道民主与自由的人实在太多了，这责任不在于中国有坏人------共产党，而在于中国的好人不算好也不够多，为什么今天的“自由主义者”就不允许人们参与变极权为民主的社会革命呢？民主、自由和宪政已经成为三个同义词了，根本就不存在什么实质性的区别了，牛拉车时代的政治文明到了网络信息时代的今天，如果说有障碍那也就是极权主义知识分子自身的障碍罢了。去年一个全国的十佳律师投入了政治维权，至今还有许多人大加挞伐他的农民出身，还有人以有罪推定主义污其为暴民革命，我不禁要问这些“自由主义者”你们与狩猎文化的印第安人有什么区别？区别就在于印第安人的文化太古老，所谓“中国的自由主义”的文化用马克思主义的说词来说就是太反动！把极权主义当成了需要后现代化的前文明，然后再用自由主义大师的防激进主义的保守主义来维护，难道与反人类的极权主义还有区别吗？在全球文化激烈竞争的大潮中，难道中国的唯一选择就是二十一世纪的印第安吗？
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魏厚仁：难道中国唯一选择就是二十一世纪的印第安吗？
(首发稿)
文章摘要: 看了托克维尔的《论美国的民主》（上卷），我百感交集激动不已。其上半部讲美国的民主是基于法治和民情的基础之上的，下半部讲的是北美印第安人的自我毁灭。我焦急的正是这后半部的印第安人的自我毁灭，人类为什么要拒绝文明呢？
