当一个基督徒宣告“我信基督”时，发生了什么？或许很多基督徒认为这是不言自明的。但只要对基督教作进一步了解，就会发现，作为能指的基督徒们的“信”，并不那么确切地指向着同一个不言自明的所指———“基督”。
查常平先生在其《基督徒究竟信仰什么》一文中说：
“简单地说，基督信仰的核心教义，正是信仰基督，信仰历史上的耶稣。基督教作为一种信仰之言，同其它宗教的差别，正在于它是对一个历史人物的信仰，而且是对这个历史人物死后所发生的历史事件的认信，是对复活的基督的宣告。……基督徒的基督是一个十分具体的、人性的、历史的人：基督徒的基督只能是拿撤勒的耶稣。从这一意义看，基督教在本质上是以历史为依据的，基督信仰在本质上是历史的信仰。”
读罢这些话，觉得如果严谨点的话，不如在“基督徒”一词前加个定语———“某些”或“里奇尔主义的”似乎更为妥当。因为，并不是所有的基督徒所信的，都是那个“历史上的耶稣”。对于有些基督徒而言，他们信的与其说是那个历史上叫做耶稣的人，不如说，是“基督来到了历史中”这个信念。也就是说，他们的信所依据的，不是某个历史事件，而是赋予了那个历史事件以意义的上帝的自我启示的行动本身。
这是个根本性的差别，在这个差别的背后，是基督教的“唯实论”与“唯名论”之争。
所谓“唯实论”，打个简单的比方：一个人倘若知道什么是水他就可以去任意的地方找可以被定义为水的东西。无论他找到的是冰还是水蒸汽。“唯实论”认为，那看不见的本质（原型）更真实，而看得见的具体存在，只有被本质赋予了意义，方才具有真实性。所以，所谓耶稣基督，就是作为更加本真的上帝之道，通过耶稣而彰显了出来；作为“上帝之道”的看不见的“基督”，是更加真实的存在。而历史中的耶稣事件的真实性不在于它真实地发生过，而在于它作为一种观念被作为“原型”的“基督”赋予了超越真实之上的真实。
所谓“唯名论”，也打个简单的比方：一个人倘若认定所谓水就是水厂生产的东西，那么他去找水的唯一去处，就是水厂。因此，水厂和水是不可分割的。就象上帝、耶稣事件、教会及教义是不可分割的一样。对于“唯名论”者而言，当你信了基督，就是信了基督教及其教义，就是成为了受教会“领导”的基督教徒。因为“基督”就在被教会宣扬和保守着的那个“名”中。教会之外，别无基督之“名”。在这“名”之外的一切，都应当让奥卡姆（中世纪著名唯名论者）的“剃刀”予以无情地剔除。
水厂可以把别的水从消费者眼中抹去。但作为本质的、原型的存在却不是“奥卡姆的剃刀”所能轻易剔除的。
因为“唯名论”注定隐含了一个危机，就是：当把永恒中的基督和历史中耶稣事件以及教会教义绑在一起时，关于耶稣事件历史真实性和教会的说法以及考古发现的口径必须是高度一致的，容不得半点的相互矛盾。否则，基督就不合逻辑了。然而这种一致性实际上是不可能的，当人们发现考古成果和《圣经》记述相抵触、而教义又不过是历史上教会斗争妥协的产物时，基督的可信度也就自然大打折扣。这就象把水等同于水厂及其产品，当这产品出了问题，就自然波及到对水厂的信心，而甚至于水，也是可疑的了。
道理如此简单，可为什么从中世纪到现在的西方基督教内部，唯名论更占上风呢？一方面，是权利与利益使然。试想，水厂是必然更愿意把自己塑造成唯一的水的“代言人”的。不然人人都会打井，水厂还有什么生意可做？人人都可以自己和上帝交通，还需要基督教教会干什么？另一方面，人性也尚未普遍进化到皮亚杰所说的“抽象运演阶段”，以至于对上帝作超出实体之上的理解。因此将宗教形式等同于宗教所指向的上帝本身，对人而言仍是不可克服的。
所以，对于宗教权威而言，唯实论是危险的，它可能会引导基督徒越过教会直接“上访”。这样以来，教会权威，则纯属多余。唯名论本质上是封建主义的，它取消了基督徒的自由意志，而把基督徒变成了忠诚的“上帝党党徒”。所以，唯名论即使在强调个人与上帝直接交通的基督新教中，也不可避免地要立个在上帝之外享有绝对权威的“教皇”，那就是《圣经》。并相信，《圣经》这个“文字教皇”是“纯正”的基督教信仰得以延续的唯一保障。
只是，20世纪以来，“文字教皇”和它那同穿一条裤子的唯名论已经让具有现代意识的基督徒和非基督徒们十分不满了。20世纪的各种思潮无不肇端于对基督教唯名论的反叛。
那么，唯名论就是一堆应该被扔掉的历史垃圾吗？也不是。因为对绝大多数人而言，是不会自己找“水”的，他们仍然要依赖一个传统的“水厂”。绝大多数人其实是承受不了耶稣所说的“腹中要流出活水的江河”的。绝大多数“口渴”的人只能求助于宗教传统的“水龙头”。具有勃发的创造力与生命力只能是少数所能承当的特殊恩赐，就如同人们在生活中常常见到的一样。如果人人都是批发商，那么谁又是消费者呢？所以，这个世界是需要一些“水厂”的，以便让更多的实在不能从自己肚子里“流出江河”的芸芸众生们，好有个从别处更方便地接水的管道。只是，作为“水厂”的基督教教义“专卖局”不能只有一个，免得“水厂”禁不住地要把自己说成是水唯一的来处。也就是说，这个基督教“水厂”必须接受唯实论这个的“质量监督局”的监督，才不至于堕落成一个宗教偶像。
当然，唯实论也不是没有它的问题。唯实论的信仰是建立在对无形的作为“原型”的超验存在的上帝之道的直观把握的基础上，仅此一点，其对于一般人而言，其可理解性可传播性就很成问题。因此信仰就成了少数哲学家的玄思，而高悬于生活的世界之上。而基督之道所要启示的，恰恰是上帝不合理地降在凡人的苦弱与死亡中，上帝的愚拙废弃了人的聪明，而“胜过这世界”的拯救的辩证法正是这样被昭示出来的。基督不只是精英的基督，更是在必然的困境中的人的基督，这个带着“全然人性”的基督如果不在凡人所能接受的形式中施加其拯救的力量，又去哪里施加其力量呢？或者说，倘若只能靠着“水厂”才能喝“水”正是大多数失去了真自由的凡人的症状，那么，基督是去“水厂”那个“重患区”去救人呢，还是只与那“腹中流出活水的江河”的高人同在呢？
唯实论看起来更接近真理，但接近的是个远离了生活的翱翔在天上的真理。唯名论看起来更存在着堕落成偶像的危险，似乎更拙劣；有时却拙劣得似乎满有上帝的恩典。翱翔在天上的真理沾不上这地上的污泥，虽圣洁却不免高蹈无情；拙劣的贴着滞重的地面的唯名论之“药”尽管常被人误服而中毒，有时却也颇能收“赶鬼”之效，在传统宗教仪式中让平凡的人得到平安与释放。
那么，唯实论的基督与唯名论的基督，那个才是基督徒所当信的呢？或者说，基督徒是应当唯实论地信基督，还是唯名论地信基督呢？这恐怕不能简单地给出个答案了事，这需要基督徒们自己去冷静的思考。不过，可以肯定的是，当基督被某些宗教权威不由分说地唯名论式地宣布为就是教会所宣扬的那个历史上的耶稣其人，而信基督就是信这个人时，善良和单纯的基督徒们，你们千万别以为这就是“正确”的基督教的教义。因为，正确的基督教教义从来就是不同的宗教观念相互斗争的产物。
